侯瀚如
1963年生於廣州，1990年後移居巴黎。1990年代至今策畫多項國際大展，2006年任教於舊金山藝術學院（San Francisco Art Institute，以下簡稱SFAI），今年2月獲邀為「里昂雙年展」（Biennale d'art contemporain de Lyon）策展人。侯瀚如歷經中國文革、改革開放、第一屆高考進入北京中央美院、國際後冷戰時期、歐美國際策展，跨越多元文化的成長與工作背景，對其策展哲學帶來影響。
訪談
Q 由於你本身的遊歷，多元文化、全球資本化、都會化等議題很自然地在你所關注的範疇中。可否談談當代策展的趨勢？或正在形成的策畫模型？
A 如果真有趨勢的話，國際間的策展趨勢是慢慢累積起來的，同時也取決於當下不同的策展人關心的當代現象，和每個策展人各自長期研究的當代議題，而其各有不同的見解。在當前的藝文生態中，國際雙年展無疑是呈現當代處境的一種形式。若說目前真有趨勢的話，就是因應目前全球政經環境的變化，有些話題在某一特定時刻被討論。今天越來越多藝術家將普通日常事物轉化為新形式、或凸顯被壓制的少數民族的聲音、創造共同體的利益，挑戰常規從每天日常小事開始，在我看來，這種草根性的藝術活動才是當前全球藝術的核心，也是本屆里昂雙年展所探討的。
Q 今年里昂雙年展和你為舊金山麥克沃賓畫廊（Walter and McBean Gallery）策畫的「暑期；或者，近觀我們（未）曾去之地」（Summertime; or, Close-ups on Places We've (Never) Been），全是錄像裝置的展覽，這是一種當代奇觀的反映？
A 日常生活的奇觀，或者說，奇觀與被奇觀社會（society of the spectacle）所排斥之日常生活世界間的矛盾和張力，以及兩者互相碰撞所產生的能量和創造力，是我近年來關心的主題。我的展覽都有相互對應的關係，像2007年在SFAI畫廊的「世界工廠」（World Factory），就是第十屆「伊斯坦堡雙年展」（Istanbul Biennial）的前置舞台。
Q 今年里昂雙年展的主題為「每日奇觀」（The Spectacle of the Everyday），與2007年「威尼斯雙年展」（La Biennale di Venezia）中國館的「日常奇蹟」（Everyday Miracle），顯示你近年來關注「日常」與「奇觀」的議題與之間的關係，可否詳談如何透過藝術來自覺、再現「奇觀」？
A 兩年前威尼斯雙年展中國館以女藝術家為主，在一貫男性強權的機制下，女性觀察世界快速變動的角度很不相同。今年里昂雙年展則把此邏輯放大，約有來自世界不同地區的60位參展藝術家（不限女性），不同地區的藝術家和藝術團體通過對日常生活的質疑，去重新定義「全球化」。在全球資本化的消費意識型態下，不論網路、電視或任何電子媒介，意象創造和再現，皆是在一種資本結構當中，而奇觀則是其再現的形式。我們的自我認知與權力結構下的社會秩序息息相關，這是非常當代的處境。
Q 請進一步詳述這樣的奇觀與「日常」的關係，以及你要在展覽中形塑的聲音？
A 所謂奇觀，是我們存在的最基礎狀態。今天人們感知著社會、人與人之間的互相溝通，都是通過與資本市場關係密切的媒介系統，這些媒介以其奇觀的方式無形中操控著我們的感知、想像，如何超越這種極限而獲得真正的創造自由，是當代藝術的中心挑戰。這就是我在近年許多展覽中，策畫主題都集中於藝術對現實、媒體和再現的檢驗的原因。
我最近比較關心日常生活的世界，關注社會權力關係在日常生活當中產生的影響和問題。在全球資本化下，金錢不只是權力的籌碼，金錢就是權力本身，連帶影響到個人生活。在資本主義的行銷下，不但生產方式全球化，第三世界國家為第一世界國家提供勞動服務，貧者越貧、富者越富，社會也被媒體網絡組織成為一種奇觀，人們真實的生命狀態卻被邊緣化。民主這種政治理念是很好，但也逐漸流為一種形式，議會變成了被權勢者所利用的一個橡皮圖章；看似自由的網際網路，也有各式各樣有利於權勢者的規定和控制。但是，不斷有人在制式規則下跳出來反制約，我想從展覽中呈現這樣的一些自覺抵抗的聲音。
當代藝術過去雖比較前衛，到今天也可變成主流，身在藝術界的我們還能做些什麼？藝術的作用究竟是什麼？如何呈現多元的、甚至反抗的聲音？當藝術與主流文化對話時，當中的權力關係是很微妙的，含有藝術家個人的權力、社會機制與政治關係。
Q 你怎麼看待藝術家在當代全球文化中，透過藝術創作而達成的影響和貢獻？
A 在網路和全球資本化的現實狀態下，沒有人能自外於社會因資本結構產生的奇觀而生存，藝術家也不能置身事外。但生命不是只有吃喝玩樂，人是需要思考的，而當代藝術就是引發人們思考的觸媒。
藝術家可以自覺地處於全球資本化環境中，但當代藝術如何與普通人溝通？文化如何對政治產生批判的力量？如何對既定秩序有所質疑、衝撞出開放性？在全球化下如何產生一種另類的全球化（alter-globalization）？透過展覽，這些思考並不只是藝術家的想像，而是在想像烏托邦的同時，看看能不能建構更好的未來。
Q 談到藝術的政治性，若有一位很好的藝術家不願介入政治、很少社交，而將時間多花在專注創作，其作品所能產生的政治性為何？
A 他本身的政治性可能更為凸顯，因為藝術的獨立性本身就是一種政治的姿態。
Q 因此當你從事獨立策展，在世界各地與許多美術機制合作、協商折衝，可以說是在進行一種政治，而實踐出一種藝術理想？
A 你可以用自己的辭彙來描述你的觀察，比如說民主的口號是「自由平等博愛」；法西斯的口號則是「家庭勞動服從」......從現代化以來城邦與都會（urban）的架構就是一種公眾領域，一個public space。現代民主政治為公眾表達意見的管道，通過政府的結構讓這種理想傳達出來，藝術則可以為政治理想提供一個出口。我們正在目睹全球政治、經濟、社會新秩序的重整，以及人類經歷與過去歷史不同的溝通方式；也就是說在全球社會運動主義和獨立自主下創造出新的、由民間底層發起並開展至上層的社會運動，就像狄．塞托（Michel de Certeau）30年前即指出，日常生活是一個可以通過改變做事的方式來挑戰既定秩序，因而獲得新自由的天地。
Q 你的跨文化背景和跨地域的生活，所產生的文化認同與其他世代極為不同，既不限於既定文化、對主體意識的認知也超越地域界線，如在許多國際策展中提出「游牧認同」（nomadic identity）、「文化混血」（cultural hybridity）、「朝向新在地」（towards new localities）等觀點，以及你近年來提到的「glocal」一詞。但你身為國際策展人，有時面對單一城市規模的展覽，如何進行社會介入，參與當地藝術生產？
A 「在地」（local）所呈現的事實上就是回應與「全球」（global）的關係。世界各地已不存在單純的全球化或單純的地方化。不論歐、美，現在很多的國際都市，外來和本地文化已經沒有太大界線，全球與在地是互相關聯的，新的文化格局越來越複雜，外來的東西已經被內化，國際藝術家在全世界越來越多，各個國家為自己的民族認同建立一種迷思，建立許多政治正確的說法。
本屆里昂雙年展的許多作品證實，在glocal的實況下，藝術已不能以當代奇觀自滿，它之所以走在前端，就是要挑戰既存的秩序和認知。成立20年後的里昂雙年展，本身也在挑戰自己，最大的挑戰是如何再現平凡中的不凡，全球藝術新趨向已經回歸到日常生活本身。
提到展覽如何進行社會介入，參與當地藝術生產，我很多展覽不僅是在單一城市進行，其進行的點遍布各地，如「移動中的城市」（Cities on the Move, 1997-2000）呈現亞洲城市相對於西方都會的快速現代化，而以藝術、建築和影像做為表現；第十屆伊斯坦堡雙年展以散布伊斯坦堡城市的各點做為展覽場；里昂雙年展則將在里昂市和其周邊地區四個場館舉行。
Q 不只在不同城市，若從宏觀來看，現在你的策展是在世界各國同時進行......從另一個角度來看，你的策展工作不只在美術館或畫廊等展場進行，也在學校中，若說整個藝術體系是文化生產的大機器，藝術院校便是其中重要的一環。最後談談教育吧，談談你近兩年參與的舊金山藝術學院跨領域學科MA（藝術文科碩士）的規畫，以及你如何將策展經驗延續於策展教育中？
A 其實我加入的時間是其成立的第二年，MA是由恩威佐（Okwui Enwezor）規畫、並在2005年成立的。SFAI的跨領域（Cross-Discipline）較符合當代藝術的實際狀態，藝術在社會的轉變中，是不能也不可能關起門來獨立的，當代藝術在複雜的專業和跨人文學科模糊的邊界，領域間不可避免地會產生互跨。MA的三門科系：當代藝術史與理論（HTA, History & Theory of Contemporary Art）、都會研究（Urban Study）、展覽與美術館研究（EMS, Exhibition & Museum Study），皆有許多重疊的課程，有為期一年、要一起完成論文和實際策畫一個活動的，也有要和創作科系（MFA）學生一起上課的，這是美國其他藝術學校少見的，在學校不只上老師的課，更多時間是和同學彼此刺激成長。
我發起的EMS課程是研究藝術機制（institution）與「再現」（representation）的關係。策展經驗的執行面好教，但策展觀點很難教，因為大多都是親身體驗和自我教育的養成，如一個全球公民的概念，對曾在國際創作的人來說，就比處於單一文化中的人容易瞭解，不過這在未來當代藝術界會是越來越普遍的常態。